Город Ярославль был основан в 1010 году. Это была деревянная крепость, вокруг которой селились ремесленники и торговцы. Иногда вспыхивали в городе пожары, или враги нападали и поджигали деревянный Ярославль, и тогда сгорало все.
После пожара жители заново отстраивали свой город, еще краше и богаче, чем раньше.
Так продолжалось до того момента, когда монголо-татары напали на Русь. В 1238 году Ярославль был разграблен и разрушен ордами хана Батыя.
Город полностью обезлюдел. Его правитель – князь Всеволод - сложил голову в битве на реке Сить. Вместе с ним погибла и почти вся ярославская дружина.
Чудом спаслись два сына князя Всеволода – Василий и Константин. Страшную картину увидели они, когда вернулись в разоренный Ярославль. Нужно было восстанавливать город, поддерживать обездоленных, вдов и сирот. Сколько столетий прошло с тех пор, а ярославцы до сих пор рассказывают, как щадили жителей города ярославские князья Василий и Константин , брали совсем маленькие налоги, всего «по три денежки с души», по другому варианту «по три куриных яичка». Избегали эти князья и участия в междоусобных княжеских «разборках».
Так и возродился город. Во многом это была заслуга двух ярославских князей – Василия и Константина.
Оба князя были похоронены в Успенском соборе . В XVI веке собор перестраивали и под его развалинами обрели нетленными мощи, как узнали по надписям на гробах, святых князей Василия и Константина Всеволодовичей.
Открыв их, снова зарыли в прежнем месте. И вдруг поднялась в Ярославле сильная буря с громом молнией и проливным дождем. Продолжалась эта буря целых две недели. Поняли ярославцы, что святыню скрывать не следует. Святые мощи князей Василия и Константина были торжественно перенесены во вновь построенный собор и поставлены в приделе, освященном в их честь.
Так мирно почивали мощи святых князей 243 года, пока в 1744 году не случился в Успенском соборе пожар. 20 февраля, загасив по окончании богослужения свечи, сторожа сложили огарки в стоящий около раки с мощами святых князей ящик и собор заперли. Плохо затушенные огарки загорелись и вспыхнули. Пламя дошло до стоящей над ракой деревянной сени, а затем перешло и на саму раку. В результате этого пожара мощи ярославских князей Василия и Константина обгорели.
Ныне они почивают в Федоровском соборе Ярославля. Память святых Василия и Константина Ярославских чтится 3/16 июля и 8/21 июня.
Но это случилось много позднее…
А пока стонала Русь под гнетом монголо-татарского ига. Нужно было платить Орде огромную дань; чуть что, набегали татары, грабили, убивали. Каждый князь должен был ездить в Орду, чтобы получить от хана ярлык, подтверждающий его право на княжение в этом городе.
Вот так и отправился в Орду ярославский князь Федор Черный . Да в Орде он не только ярлык получил, ни многих обратил в христианскую веру. Красивого ярославского князя полюбила ханская дочь, вышла за него замуж и приняла веру мужа – христианскую веру.
В Орде у них родились два сына – Давид и Константин. Наконец, Федор Черный с женой и детьми вернулся в Ярославль.
Время его правления стало временем мира и покоя на ярославской земле. Прекратились татарские набеги, умный князь Феодор сумел избежать и княжеских междоусобиц.
Возводили Феодор Черный и его жена Анна в Ярославле храмы, заказывали для этих храмов прекрасные иконы. И это в то время, когда другие города переживали упадок и разорение. Поистине благом стало для Ярославля время правления князя Федора Черного и его сыновей Давида и Константина.
Эти князья были похоронены в Спасо-Преображенском монастыре .
Около двухсот лет не потревоженными лежали мощи ярославских князей Федора Черного и его сыновей Давида и Константина. И вот в 1463 году было решено их захоронить. Но, когда сняли покровы с усопших, начали происходить многочисленные чудеса и исцеления. Восприняв происшедшее как знамение, собравшиеся не посмели гроб с князьями «положити в землю». Так в 1463 году, князья Феодор, Давид и Константин были причислены к лику святых.
Благоверных князей Федора и чад его Давида и Константина почитали не только в Ярославле, но и по всей Руси. За благословением к святым ярославским князьям шли великие и малые, богатые и бедные. Царь Иван Грозный четыре раза посещал Спасо-Преображенский монастырь, молился у мощей святых князей, и по их молитвам дано было исцеление царице Анастасии. В 1612 году вожди ополчения Минин и Пожарский перед походом на освобождение Москвы прибегали к молитвенной помощи Ярославских князей. В 1613 году в Спасо-Преображенский монастырь прибыл юный царь Михаил Федорович со своей матерью инокиней Марфой. Они также просили благословения у святых Ярославских князей Федора Давида и Константина. В 1704 году ростовский митрополит Дмитрий на пожертвованные ярославскими купцами деньги устроил новую кипарисовую раку для мощей святых князей.
22 июня мощи были помещены в новую раку. Этот день святитель установил праздновать как день памяти Ярославским чудотворцам.
В 1763 году императрица Екатерина II посетила Ярославль и перед тем, как отправиться в Успенский собор, где ее ожидали, «слушала молебен и прикладывалась к мощам Благоверных князей Феодора, Давида и Константина» в Спасо-Преображенском монастыре.
Несколько веков вплоть до закрытия Спасского монастыря в 1923 году шли люди за помощью к Ярославским чудотворцам и получали просимое. Возвращенные в 1988 году Церкви святые мощи благоверных князей находятся в Федоровском соборе Ярославля.
Воскресенский собор, созданный во второй половине XVII века, хранит в своих стенах реликвии разных времен. Благодаря тому, что храм никогда не закрывался, значительная часть его богатств сохранилась до настоящего времени.
Саша Митрахович 20.01.2017 15:49
Образ Всемилостивого Спаса Вседержителя
Главной святыней и одной из самых почитаемых икон всей Ярославской митрополии является знаменитый образ Всемилостивого Спаса, помещенный на огромной иконе: 2,98 м (по другим данным — 3,20 м) высотой и 2,78 м шириной. Согласно преданию, она была написана в конце XIV — первой трети XV веков преподобным Дионисием, прославленным подвижником Сергиевской иноческой традиции, основателем Глушицкой обители в вологодских пределах, и первоначально находилась в куполе древней деревянной церкви во имя князей-страстотерпцев Бориса и Глеба, на месте которой впоследствии возник Воскресенский собор. Однако легендарные известия расходятся с мнением специалистов. В частности, историк искусства Л. В. Нерсесян, обстоятельно изучавший икону, утверждает, что по всем признакам образ следует относить к XVII столетию.
На потемневшей от времени иконе размещено погрудное изображение Иисуса Христа; Его правая рука сложена в благословляющем жесте; в левой руке — раскрытое Евангелие. Такой образ в иконографии Христа относится к типу «Пантократор» или, в переводе с греческого, «Вседержитель». Лик Спасителя занимает основную часть пространства иконы, благословляющая рука и Евангелие непропорциональны лику, что, возможно, свидетельствует об изменении первоначального замысла иконописца, предполагавшего создать образ типа «Спас Оплечный».
По периметру иконы изображены витиеватые облачка. Образ признан чудотворным, с него неоднократно делались списки меньшего размера для многих храмов в разных уголках России. В 1749 году митрополит Ростовский и Ярославский Арсений (Мацеевич) распорядился вывезти икону в Ростов Великий, в архиерейский дом. Там она пребывала без малого полвека, пока в 1793 году не была возвращена в Воскресенский собор. До революции икону украшали богатая серебряная с позолотой риза весом более 35 кг, а также венец над головой Христа. Ныне существующий венец — копия оригинального, утраченного во время кампании 1922 года по изъятию церковных ценностей. Риза исчезла бесследно.
Саша Митрахович 21.01.2017 09:49
Икона Распятие
Богомольцы не забывают поклониться и резному образу Николая Чудотворца («Никола Можайский»), который происходит из теплой деревянной Никольской церкви, располагавшейся в слободе в XVII веке. До середины XIX столетия он находился в специальном резном киоте, имеющем вид храма, — ныне этот киот хранится в Русском музее Санкт-Петербурга.
Есть в соборе почитаемые иконы Пресвятой Богородицы: Смоленская, Тихвинская, Феодоровская, Казанская, «Благодатное Небо», а также редкий иконографический тип Силуамской Богоматери, появившийся в России, скорее всего, в начале XVIII столетия. Не только служат для прославления горнего мира, но и представляют значительный художественный интерес иконы святых «Георгий и Димитрий», «Борис и Глеб», «Харалампий».
В 1994 в соборе был устроен ковчег с частицами мощей святого благоверного князя Романа Угличского (легендарного основателя города Романова), священно-мученика Харалампия, ярославских святых князей Феодора, Давида, Константина и других угодников Божиих.
Саша Митрахович 21.01.2017 09:52
Воскресенский собор в Тутаеве — место особенное. Формально собор был построен в 1678 году. Однако первый храм на этом месте, называемом в народе Борисоглебской слободой, появился еще в 1238 году в честь святых князей Бориса и Глеба. По преданию вплоть до строительства нынешнего собора здесь всегда была монашеская обитель, что создает особую атмосферу.
Долгое время левый и правый берег Волги были самостоятельными поселениями, пока в 1822 году их не объединили в один город — Романов-Борисоглебск, а еще сто лет спустя не переименовали в современный Тутаев.
Благодаря месторасположению на возвышении и своим мощным габаритам Воскресенский собор является своего рода доминантой этой части города. Высота собора до вершины креста составляется почти 50 метров. Храм создан и расписан ярославскими мастерами, которые умели сохранять гармонию своих архитектурных творений даже в таких величественных масштабах.
Алтарная часть храма обращена к реке и мощь собора особенно заметна, если смотреть на него с воды или с левого берега Волги. Эти виды в свое время невероятно вдохновляли художника Бориса Кустодиева. Например, на его картине «Гуляние на Волге» Воскресенский собор выступает очень важной смысловой точкой.
Собор неординарен со многих позиций. Его необычное внешнее оформление, богатейшие внутренние интерьеры, старейшие иконы не оставляют никого равнодушным. Еще более удивительно, что храм никогда не закрывался.
За несколько столетий существования он пережил войны, революции, эпоху репрессий, когда многие из соборной общины пропали в лагерях и ссылках, потом насаждение атеизма, приватизацию. И все это время храм оставался действующим — еженедельно в нем проходили церковные службы, обряды крещения, отпевания.
На территории Воскресенского собора два храма: верхний (его еще называют «летним», доступ туда действительно возможен только летом) и нижний («зимний»).
В ансамбль «зимнего» храма входит шатровая колокольня, Святые ворота, ограда, надпрестольный столп, сторожка. Все они построены между серединой XVII и началом XX веков. «Летний» храм славится своей стенописью. Оба храма содержат уникальную фресковую роспись, великолепные порталы украшенные резьбой, многовековые иконы и другие реликвии.
Колокольный звон Воскресенского собора в Тутаеве (видео)
Иконы Воскресенского собора в Тутаеве
Самая почитаемая икона собора «Спас Всемилостивый» («Оплечный»). По преданию икона создана преподобным Дионисием Глушицким в начале XV века. Это огромный, почти 3-метровый иконописный образ давно причислен к чудотворным. Люди приезжают сюда чтобы избавиться от тяжелых болезней, особенно связанных с опорно-двигательным аппаратом. Для этого существует определенный ритуал: в левом нижнем углу иконы есть лаз, через который трижды должен пролезть просящий, читая определенные молитвы. Минимум дважды в год на великие праздники икону несут крестным ходом, для чего нужно как минимум 20 очень крепких мужчин.
Из знаковых икон собора можно еще отметить Икону Божией Матери «Одигитрия» в «зимнем» храме и резной образ святителя Николая Чудотворца.
Расписание служб
Ежедневно в соборе проходит божественная литургия. В особые дни (воскресенье, двунадесятые и великие праздники) служба совершается утром и вечером.
Крестные ходы проходят в праздник Десятого воскресенья по Пасхе по правой, Борисоглебской стороне города, перед Ильиным днем — по левой, Романовской стороне города.
Подробное расписание служб и других событий в Воскресенском соборе можно посмотреть на сайте храма .
Обратите внимание, что правилами собора внутри него запрещена любая фотосъемка.
Если вы оказались в Тутаеве, не пропустите и другие интересные места города. Здесь можно посетить Храм Благовещения Пресвятой Богородицы и другие церкви, Музей «Домъ на Новинской» (единственный в своем роде музей провинциального банка), музей «Борисоглебская сторона», рассказывающий о знаменитой местной овчине, музей Адмирала Ушакова и Русского флота, посмотреть старинные улицы города, где некогда размещались богатые купеческие дома.
Как добраться до Воскресенского собора в Тутаеве
Чтобы попасть в Воскресенский собор, вам нужно доехать до Тутаева. Ближайшие к нему крупные города — это Ярославль и Рыбинск. Оба города связаны с Тутаевым хорошим автобусным сообщением.
Ежедневно из Ярославля в Тутаев отправляются рейсовые автобусы . Автобус отходит от ярославского автовокзала и прибывает на автовокзал в Тутаеве. Первый автобус отправляется в 5.20, последний в 21.30. Расстояние между городами 43 км, время в пути около 1 часа. Обратите внимание, что автобусы, прибывающие на Левый берег Тутаева не подходят в этом случае.
Две части города находятся по разные стороны реки и не имеют прямого сообщения. Летом работает паромная переправа, зимой из одной части города в другую можно попасть только в объезд через Ярославль.
Из Рыбинска так же есть множество автобусных рейсов в Тутаев, как прямых, так и транзитных. Расстояние между городами 49 км. Первые рейсы отправляются из Рыбинска в 6 утра, последние в 23 часа. Периодичность 15-30 минут, время в пути от 40 минут до 2 часов.
От автовокзала до Воскресенского собора около 2 км, вы легко сможете пройти это расстояние пешком.
Если вы едете личным автомобилем, держитесь трассы Р151. Рядом с собором организована стоянка для личных автомобилей.
Из Ярославля и Рыбинска также можно добраться, используя приложения Яндекс Такси или Maxim.
Парковка перед Воскресенским собором — панорама Google Maps
Одна из самых почитаемых московских святых любима всем нашим народом, а потому очередь к раке с её останками всюду выстраивается сумасшедшая. Мы же с вами имеем редчайшую возможность в любое время поклониться мощам не только Матронушки, но и иных святых. Ведь чудотворные мощи хранятся во многих московских храмах и монастырях. В № 5 «АиФ» за 2011 г. была напечатана карта чудотворных икон, теперь речь пойдёт о мощах.
Мощи почитают в первую очередь потому, что им присущи дар чудотворения и сила исцеления. Мощами, по словам Иоанна Дамаскина, «бесы изгоняются, недуги исцеляются, немощные врачуются, прокажённые очищаются, искушения и скорби исчезают». Поклонение им способствует преображению мира. «Святые и при жизни исполнены были Св. Духа, когда же скончались, благодать Св. Духа присутствует и с душами, и с телами их в гробницах», - писал Иоанн Дамаскин. В силу этого храмы и монастыри, в которых хранятся мощевики и ковчеги, становятся местом паломничества.
В церковнославянском языке слово «мощи» употребляется применительно к останкам любых усопших людей. В отношении же останков святых обычно говорилось «святые мощи» или «честны́е мощи». В России XVIII-XIX вв. появилось представление о мощах как о нетленных телах, сохранивших вид только что умершего человека. Хотя во все времена христианами благочестиво почитались любые останки святых, даже сохранившиеся в виде костей, праха или пепла. Обыкновение разделять мощи святых на части и помещать затем в разных храмах получило особое распространение в греческой церкви. Но почитание распространяется и на ряд предметов, находившихся в физическом контакте с телом святого, прежде всего на погребальную ткань и воск от свечей, стоявших на могиле святого.
Св. Амвросий Медиоланский называл мощи «семенами вечности». Почитая их, мы таким образом помним о тех, кто в своём духовном подвиге осуществил замысел Творца о мире. Блж. Иероним Стридонский пишет: «Не почитаем, не поклоняемся, не служим твари более Творца, почитаем мощи мучеников, чтобы поклоняться Тому, за Кого они пострадали».
Самые почитаемые мощи святых в Москве
1. Мощи святой Матроны Московской. Её просят и об исцелении от болезней, и о беременности, и о вразумлении. Считается также, что Матрона сама знает, кому и что дать. Покровский ставропигиальный женский монастырь - ул. Таганская, д. 58, ст. м. «Марксистская».
2. «Кийский крест» с частицами мощей более 100 святых: Иоанн Предтеча, пророк Даниил, апостолы Павел и Иаков, брат Господень, евангелисты Лука и Матфей, равноапостольный царь Константин. Мощевик, сработанный в размер Креста Господня, был изготовлен по благословению патриарха Никона - в память о спасении от кораблекрушения на Белом море. Храм преподобного Сергия Радонежского - Крапивенский пер., д. 4, ст. м. «Трубная», «Чеховская».
3. Частицы свыше 150 угодников Божиих в ковчегах и иконах. Храм мученика Иоанна Воина - ул. Б. Якиманка, д. 46, ст. м. «Октябрьская».
4. Мощевик с частью жезла Моисеева . Того самого, что превращался в змею (и обратно) и поглотил жезлы египетских чародеев. Он был утрачен многие века назад, и как его частица попала в московский храм - загадка. Храм Успения Богородицы - ул. Гончарная, д. 29, ст. м. «Таганская».
5. Ковчеги на 100 и 50 мощей . Среди них - св. великомученица Екатерина, Андрей Боголюбский, апостол Андрей Первозванный и др. Храм преподобных Зосимы и Савватия Соловецких чудотворцев - ул. Байкальская, 37а, ст. м. «Щёлковская».
6. Мощи свт. Николая . Один из самых любимых православных святых, к нему обращаются с разными просьбами - от серьёзнейших, связанных со здоровьем, до сиюминутных, бытовых. Храм свт. Николая на Трёх Горах - Нововаганьковский пер., д. 9, ст. м. «Краснопресненская».
7. Ковчеги-мощевики с частицами святых мощей преподобных отцов Киево-Печерских, с частицами Ризы Господней, Ризы Божией Матери, Животворящего Креста Господня. Там также хранятся частицы мощей святых апостолов и русских святых, среди которых первосвятители Московские, преподобные Серафим Саровский, Кирилл и Мария Радонежские, преподобные оптинские старцы, святой Василий Блаженный. Новоспасский ставропигиальный мужской монастырь - Крестьянская пл., д. 10, ст. м. «Крестьянская Застава».
8. Крест-мощевик с частицами мощей свт. Николая, прп. Сергия Радонежского, свт. Андрея Критского, частицей Гроба Господня, гроба Божией Матери и Животворящего Креста Господня. Храм Вознесения Господня на Гороховом Поле - ул. Радио, д. 2, ст. м. «Бауманская».
9. Мощи блгв. кн. Димитрия Донского . Этому святому следует молиться о сохранении веры, нравственной чистоты, целеустремлённости, мужества. Собор Архангела Михаила (Архангельский собор Кремля) - Кремль, Соборная пл., ст. м. «Боровицкая».
10. Мощи московских митрополитов . В северном приделе почивают мощи святителя Петра Московского, по благословению которого в августе 1326 г. и был заложен Успенский собор Кремля. В храме также находятся мощи русских патриархов - Иова и Ермогена. Патриарший собор Успения Пресвятой Богородицы - Кремль, Соборная пл., ст. м. «Боровицкая».
11. Частица мощей ап. Андрея Первозванного . Он первым из апостолов последовал за Христом, а затем привёл к нему своего родного брата святого апостола Петра. Ему молятся обо всех горестях. Храм Христа Спасителя - ул. Волхонка, д. 15, ст. м. «Кропоткинская».
12. Частица мощей вмч. Георгия Победоносца . Покровитель православного воинства, а также Москвы. Храм Георгия Победоносца на Поклонной горе - пл. победы, д. 36, ст. м. «Кутузовская».
